ای دل کنون از غم بزن بر سینه و سر
شمشیر تاریکی شکافَد فرقِ حیدر(ع)

خورشید، زخمی گشته از جورِ سیاهی
رو کرده بر نامردمان اینک تباهی

بر فرقِ مولا(ع) می زند یک ضربۀ سخت
آن جاهلِ دیوانه و آن رذلِ بدبخت

بر سر بزن ای دل که ماتم دارم امشب
یک سینه پُر از غُصّه و غم دارم امشب

در سجده بوده مرتضی(ع) آن فارقِ حق
در گفتگو با رَّبِ خود آن عاشقِ حق

شد سجده گاهِ مرتضی(ع) آغشته در خون
شد روسپید از خونِ خود با چِهرِ گلگون

گفتا که؛ ای پروردگارم رَستم از غم
خشنود و خُرسندم که شد پایانِ ماتم

ماتم همین دنیای فانی بود و بگذشت
غم آن فِراقِ آسمانی بود و بگذشت

اینک رحیلِ راهِ تَرکِ خانمانم
مشتاق و بیتاب تو ای جانِ جهانم

بر من، خدای کعبه مرگی سرخ بنویس
رهتوشۀ رَه، ساز و برگی سرخ بنویس

ظلمت به پایان می رسد هم رنجِ دنیا
جانم به سامان می رسد معبودِ یکتا

بر من نمایان کن جمالِ عالی ات را
خوش بنگرم سیمای خوش احوالی ات را

دانای دانایان! به لطفت یاوری کن
مابین من با این خلایق داوری کن





شعر از : سیاوش امیری

به گزارش خبرنامه دانشجویان ایران؛ توصیه های رهبر معظم انقلاب اسلامی برای استفاده بهتر از لیالی قدر بدین شرح است:

با آمادگی معنوی وارد شب قدر شوید

در ماه رمضان هم - در همه روزها و شب ها - دل هایتان را هرچه میتوانید با ذکر الهی نورانی تر کنید، تا برای ورود در ساحت مقدّس لیلةالقدر آماده شوید، که: «لیلةالقدر خیر من الف شهر. تنزّل الملائکة والرّوح. فیها بإذن ربّهم من کل امر». شبی که فرشتگان، زمین را به آسمان متّصل میکنند، دلها را نورباران و محیط زندگی را با نور فضل و لطف الهی منوّر میکنند. شب سِلم و سلامت معنوی - سلامٌ هی حتّی مطلع الفجر - شب سلامت دلها و جانها، شب شفای بیماریهای اخلاقی، بیماریهای معنوی، بیماریهای مادّی و بیماریهای عمومی و اجتماعی که امروز متأسفانه دامان بسیاری از ملتهای جهان، از جمله ملتهای مسلمان را گرفته است! سلامتی از همه اینها، در شب قدر ممکن و میسّر است؛ به شرطی که با آمادگی وارد شب قدر شوید. 1376/9/5

ساعات لیلةالقدر را مغتنم بشمارید

قدر لیلةالقدر را باید دانست، ساعات آن را باید مغتنم شمرد و کاری کرد که ان‌شاءاللَه قلم تقدیر الهی در شبهای قدر برای کشور عزیز و آحاد ملت ما تقدیری آن‌چنان که شایسته مردم مؤمن و عزیز ماست، رقم بزند. 1382/8/23

از رذائل مادی خود را دور کنید

ما باید امیدوار باشیم، دعا کنیم و بکوشیم از این شبها[ی لیالی قدر] برای عروج معنوی خود استفاده کنیم؛ چون نماز معراج و وسیله‌ی عروج مؤمن است. دعا هم معراج مؤمن است، شب قدر هم معراج مؤمن است. کاری کنیم عروج کنیم و از مزبله مادی که بسیاری از انسانها در سراسر دنیا اسیر و دچار آن هستند، هرچه می توانیم، خود را دور کنیم. دلبستگی ها، بدخلقی ها - خلقیات غیرانسانی، ضدانسانی - روحیات تجاوزگرانه، افزون خواهانه و فساد و فحشا و ظلم، مزبله های روح انسانی است. این شبها باید بتواند ما را هرچه بیشتر از اینها دور و جدا کند. 1383/8/15

بهترین اعمال در این شب، دعاست

فرمود «لیلةالقدر خیر من الف شهر»؛ شبی که به عنوان لیلةالقدر شناخته شده است و مردد است بین چند شب در ماه رمضان، از هزار ماه برتر و بالاتر است. در ساعت‌های کیمیایی لیلةالقدر، بنده‌ی مؤمن باید حداکثر استفاده را بکند. بهترین اعمال در این شب، دعاست… احیاء هم برای دعا و توسل و ذکر است. نماز هم - که در شب‌های قدر یکی از مستحبات است - در واقع مظهر دعا و ذکر است. در روایت وارد شده است که دعا «مخّ العبادة»؛ مغز عبادت، یا به تعبیر رایج ماها، روح عبادت، دعاست. دعا یعنی چه؟ یعنی با خدای متعال سخن گفتن؛ در واقع خدا را نزدیک خود احساس کردن و حرف دل را با او در میان گذاشتن. دعا یا درخواست است، یا تمجید و تحمید است، یا اظهار محبت و ارادت است؛ همه‌ی اینها دعاست. دعا یکی از مهمترین کارهای یک بنده‌ی مؤمن و یک انسان طالب صَلاح و نجات و نجاح است. دعا در تطهیر روح چنین نقشی دارد. 1384/7/29

به معانی دعاها توجه کنید

ادعیه‌ رسیده‌ از معصومین (علیهم‌السّلام) همه پرمغز، پرمضمون از لحاظ سوز و گداز عاشقانه و عارفانه است و غالباً در حد عالی، منتها جزو بهترینها یا شاید بهترینها، این دعاهائی است که از امیرالمؤمنین (علیه الصّلاة و السّلام) رسیده است. همین دعای کمیل یا دعای صباح یا دعای مناجات شعبانیه، که من از امام (رضوان اللَّه علیه) یک وقتی پرسیدم که در بین این دعاها شما بیشتر به کدام علاقه دارید، ایشان گفتند دعای کمیل و مناجات شعبانیه. هر دو از امیرالمؤمنین (علیه الصّلاة و السّلام) است. این راز و نیاز و سوز و گداز امیرالمؤمنین و هم مناجات های آن بزرگوار، حقیقتاً گدازنده است برای کسی که توجه داشته باشد.
و من خواهش می کنم جوانان عزیز ما سعی کنند معانی این کلمات و این فقرات را در این دعاها مورد توجه قرار بدهند. الفاظ دعا، الفاظ فصیح و زیبائی است؛ لیکن معانی، معانی بلندی است. 1387/6/29

با خدا حرف بزنید

من خواهش میکنم جوانان عزیز ما سعی کنند معانی این کلمات و این فقرات را در این دعاها مورد توجه قرار بدهند. الفاظ دعا، الفاظ فصیح و زیبائی است؛ لیکن معانی، معانی بلندی است. در این شبها با خدا باید حرف زد، از خدا باید خواست. اگر معانی این دعاها را انسان بداند، بهترین کلمات و بهترین خواسته‌ها در همین دعاها و شبهای ماه رمضان و شبهای احیاء و دعای ابی‌حمزه و دعاهای شبهای قدر است. اگر کسی معانی این دعاها را نمیداند، با زبان خودتان دعا کنید؛ خودتان با خدا حرف بزنید. بین ما و خدا حجابی وجود ندارد؛ خدای متعال به ما نزدیک است؛ حرف ما را میشنود. بخواهیم با خدا حرف بزنیم؛ خواسته‌های خودمان را از خدای متعال بخواهیم. این انس با خدای متعال و ذکر خدای متعال و استغفار و دعا خیلی تأثیرات معجزآسائی بر روی دل انسان دارد؛ دلهای مرده را زنده میکند. 1387/6/29

از خدای متعال عذرخواهی کنید

شب قدر، فرصتی برای مغفرت و عذرخواهی است. از خدای متعال عذرخواهی کنید. حال که خدای متعال به من و شما میدان داده است که به سوی او برگردیم، طلب مغفرت کنیم و از او معذرت بخواهیم، این کار را بکنیم، والّا روزی خواهد آمد که خدای متعال به مجرمین بفرماید: «لایؤذن لهم فیعتذرون». خدای نکرده در قیامت، به ما اجازه عذرخواهی نخواهند داد. به مجرمین اجازه نمیدهند که زبان به عذرخواهی باز کنند؛ آن‌جا جای عذرخواهی نیست. این‌جا که میدان هست، این‌جا که اجازه هست، این‌جا که عذرخواهی برای شما درجه میآفریند، گناهان را میشوید و شما را پاک و نورانی میکند، از خدای متعال عذرخواهی کنید. این‌جا که فرصت هست، خدا را متوجّه به خودتان و لطف خدا و نگاه محبّت الهی را متوجّه و شامل حال خودتان کنید. «فاذکرونی اذکرکم»؛ مرا به یاد آورید، تا من شما را به یاد آورم. 1376/10/26

دل هایتان را با مقام والای امیر مؤمنان آشنا کنید

مناسبت شب قدر، یکی مناسبت دعا و تضرع و توجه به پروردگار است که ماه رمضان بخصوص شبهای قدر، بهار توجه دلها و ذکر و خشوع و تضرع است. ثانیاً بهانه و مناسبتی است برای اینکه دلهایمان را با مقام والای امیر مؤمنان و سرور متقیان عالم قدری آشنا کنیم و درس بگیریم. هر چه که در فضائل ماه رمضان و وظائف بندگان صالح در این ماه بر زبان جاری شود و بتوان گفت، امیرالمؤمنین (علیه الصّلاة و السّلام) نمونه‌ی کامل آن و برجسته‌ترین الگو برای آن خصوصیت است. 1378/6/29

به ولیّ‌عصر ارواحنافداه، توجّه کنید

امشب را که شب قدر است، قدر بدانید. دعا، تضرّع، توبه و انابه و توجّه به پروردگار،جزو وظایف همه ماست. مشکلات عمومی مسلمین، مشکلات کشور، مشکلات شخصی‌تان و مشکلات دوستان و برادرانتان را با خدای خودتان مطرح کنید. از خدای متعال توجّه بخواهید؛ از خدای متعال مغفرت بخواهید؛ از خدای متعال انابه و حال و توجّه بخواهید

امشب را قدر بدانید. شب بسیار مهمی است؛ شب بسیار عزیزی است. به ولیّ‌عصر، ارواحنافداه، توجّه کنید؛ به در خانه خدا - مسجد - بروید و به برکت امام زمان از خدای متعال خواسته‌هایتان را بگیرید. 1371/1/7

در آیات خلقت و سرنوشت انسان تأمّل کنید
از اوّل شب بیست وسوم، از هنگام غروب آفتاب، سلام الهی - «سلام هی حتّی مطلع الفجر» - شروع میشود، تا وقتی که اذان صبح آغاز میگردد. این چند ساعتِ این وسط، سلامِ الهی و امن الهی و خیمه‌ی رحمت خداست که بر سراسر آفرینش زده شده است. آن شب، شب عجیبی است؛ بهتر از هزار ماه، نَه برابر آن؛ «خیرٌ من ألف شهر». هزار ماه زندگی انسان، چقدر میتواند برکات به وجود آورد و جلب رحمت و خیر کند! این یک شب، بهتر از هزار ماه است. این، خیلی اهمیّت دارد. این شب را قدر بدانید و آن را به دعا و توجّه و تفکّر و تأمّل در آیات خلقت و تأمّل در سرنوشت انسان و آنچه که خدای متعال از انسان خواسته است و بی‌اعتباری این زندگی مادّی و این‌که همه‌ی این چیزهایی که میبینید، مقدّمه‌ی آن عالمی است که لحظه‌ی جان دادن، دروازه‌ی آن عالم است، بگذرانید. 1375/11/12

برای مسائل کشور و مسلمین دعا کنید

شب های قدر را حقیقتاً قدر بدانید. قرآن صریحاً میفرماید: «خیر من الف شهر»؛ یک شب بهتر از هزار ماه است! این خیلی ارزش دارد. شبی است که ملائکه نازل میشوند. شبی است که روح نازل میشود. شبی است که خدای متعال آن را به عنوان سلام دانسته است. سلام، هم به معنی درود و تحیّت الهی بر انسانهاست، هم به معنای سلامتی، صلح و آرامش، صفا میان مردم، برای دلها و جانها و جسمها و اجتماعات است. از لحاظ معنوی، چنین شبی است! شبهای قدر را قدر بدانید و برای مسائل کشور، مسائل خودتان، مسائل مسلمین و مسائل کشورهای اسلامی دعا کنید. 1376/10/26

حاجات خود و مؤمنان را از خدا بخواهید

نگاه کنید به حاجات خودتان، حاجات مسلمانان، حاجات کشورتان، حاجات برادران مؤمنتان؛ به مریضها، به مریض‌دارها، به جانبازان، به غم دیده‌ها، به دلهای غمگین، به چشمهای نگران، به نیازهای فراوانِ انسان هایی که حول و حوش شما، زیر سقف شما و در کشور شما هستند، در دنیای اسلام هستند، روی کره خاک هستند. همه این حاجات را در این شب های قدر، یکی یکی از خدای متعال بخواهید. 1373/11/28

هر انساني در قبال خدا، خود و جامعه مسئوليت‌هايي دارد که اگر آن‌ها را به درستي انجام ندهد خود و ديگران را در خطر قرار مي‌دهد. امام زمان(عج) در دعاي معروف توفيق الطاعه به بخش‌هاي مهم و اصلي اين مسئوليت‌ها و خطرات توجه داده است.

اسلام، سبک زندگي واقع‌بينانه و حقيقت‌گرايانه

دستگاه و نظام اسلامي، مجموعه‌اي کامل و تمام از نظريات واقع‌بينانه و حقيقت‌نگرانه‌اي است که مي‌کوشد تا از درون مرزهاي واقعيت بيني، انسان را به حقيقتي برساند که کمال مطلق و مقصد غايي اوست. سبک زندگي که در اين نظام ارائه مي‌شود، به شدت از دو عنصر اصلي واقع‌بيني و حقيقت‌گرايي متاثر است. از اين رو با درک درست واقعيت‌ها در چارچوب هدف غايي، برنامه‌ها و راهکارهاي خود را ارايه مي‌دهد.

پس نمي‌توان موردي را يافت که به دور از واقع‌بيني و خارج از دايره غايي حقيقت‌گرايي، دستور و برنامه‌اي را ارائه کرده باشد و هرگاه موردي برخلاف اين دو عنصر در آن ديده شود، يا مي‌بايست در نسبت آن به اسلام ترديد کرد و يا در درستي فهم خود نسبت به خروج از اين محدود شک کرد و يا محمل و توجيه منطقي و عقلاني براي آن يافت. در غير اين صورت بايد آن را به دور انداخت و از نسبت آن به اسلام خودداري ورزيد.

نظامواره اسلامي، دستگاهي با پيچيدگي‌هاي موجود در هستي و انسان است، زيرا برنامه اسلامي، برنامه‌اي مبتني بر همين پيچيدگي‌هاست و نمي توان مجزا از يکديگر نگريست. هر قطعه‌اي از قطعات آن مي‌بايست در جاي خود قرار گيرد تا عملکرد مناسب و درستي از آن انتظار داشت.

از اين رو در بيان هر مسئوليتي به واقعيت‌هاي موجود توجه داشته و نقشي را بيان مي‌کند که از آن انتظار طبيعي مي‌رود و مي‌تواند در آن حوزه حقيقت را تحقق بخشد. هرگاه به مسئوليت فردي و اجتماعي توجه مي‌دهد به خطرات آن نيز نگاهي دارد و به دور از واقع‌بيني و توانمندي و ظرفيت موجود، مسئوليتي را بر دوش شخص در حوزه فردي واجتماعي نمي‌گذارد.

بر پايه همين شرط است که همواره از اصل استطاعت سخن به ميان آمده و مسئوليت‌ها در اين چارچوب تعريف و تبيين و توصيه شده است. (بقره، آيه 286، تغابن، آيه 16) چرا که از هر کسي با توجه به توان و استطاعت، انتظار مسئوليت و نقش‌پذيري مي‌رود و انتظار فراتر، از مصاديق ظلم مي‌باشد که از نظر حکم عقل عملي قبيح است.

در حقيقت، توجه به توان و وسعت هر کس و هر چيزي در ايجاد مسئوليت و نقش از اموري است که در اسلام مدنظر قرار گرفته است و هرگز نقش‌ها بيرون از وسعت، ظرفيت و استطاعت شخص يا عضو تعريف نشده است.

بر اين اساس اسلام را دين مبتني بر فطرت دانسته‌اند، زيرا هر مسئوليت و نقشي که تعريف شده و هر حکمي که صادر شده مبتني بر واقعيت‌هاي موجود در انسان بوده و از او چيزي فراتر از وسعت، ظرفيت، استطاعت و توان خواسته نشده است.

نگاهي به برجسته‌ترين مسئوليت ها و خطرات آن

امام زمان(عج) با نگاهي به واقعيت انسان، مهم‌ترين مسئوليت‌ها و نقش‌هاي هر انسان و بلکه هر عضو انساني و صنف انساني را با توجه به مسئوليت‌هاي فردي و اجتماعي او در قبال خود، خدا، انسان و طبيعت بيان کرده است. البته از آن جايي که مسئوليت‌ها و نقش‌هاي هر انساني بسيار متنوع و متعدد است، ايشان تنها به برجسته‌ترين و مهم‌ترين نقش‌ها و مسئوليت‌ها توجه داشته و به شکلي خواسته است مردم را به خطرات احتمالي آنها توجه دهد.

اين مطلب را امام زمان(عج) در شکل دعاي بيان مي‌کند. دعای توفيق الطاعه در حقيقت تبيين مهم‌ترين مسئوليت‌ها و نقش‌هاي انسان در زندگي فردي و اجتماعي در برابر خود و خدا و انسان و طبيعت است. در اين دعا به شکلي بسيار زيبا، سبک زندگي مطلوب يک انسان مسلمان ارائه شده است. اين سبک زيستي که از سوي امام زمان(عج) ارائه مي‌شود در همان چارچوب واقعيت‌بيني و حقيقت‌نگري ارائه مي‌شود.

مي‌توان با نگاهي گذرا به نيايش توفيق الطاعه سه محور اساسي مسئوليت‌هاي انسان در برابر خود، خدا و ديگران را در دو حوزه زندگي شخصي و اجتماعي شناسايي کرد. در اين دعا هر چند که به طور مستقيم از خطرات سخن به ميان نيامده ولي تاکيد بر مسئوليت‌ها و نقش خاص براي هر انسان، عضو و صنفي به معناي توجه بخشي به خطراتي است که در آن محتمل است.

مسئوليت‌هاي انسان در برابر خدا
امام زمان(عج) چنان که کفعمي در کتاب شريف مصباح نقل مي‌کند و محدث قمي در مفاتيح‌الجنان مي‌آورد، در گام نخست به مسئوليت‌هاي انسان در برابر خداوند اشاره مي‌کند و مي‌فرمايد:

1- اللهم ارزقنا توفيق الطاعه و بعد المعصيه: خدايا توفيق طاعت خود و دوري از معصيت را به ما روزي گردان. درحقيقت مسئوليت نخست انسان در برابر خداوند است و اين مسئوليت در چارچوب طاعت از خداوند معنا مي‌يابد.

خداوند در قرآن بارها از انسان‌ها مي‌خواهد که اطاعت خود از خدا را در چارچوب دين اسلام نشان دهند؛ (آل عمران، آيات 32 و 132؛ نساء، آيه 59؛ مائده، آيه 92) زيرا اين اطاعت زمينه‌ساز رسيدن انسان به خداوند مي‌باشد و اين امکان را به بشر مي‌دهد تا با تخلق به اخلاق الهي و صفات و اسماي خداوندي، خدايي شده و در مقام خلافت الهي قرار گيرد و به کمال مطلق خود برسد و از نقص رهايي يابد. (بقره، آيات 30 و 38)

البته از نظر قرآن اطاعت از خداوند در اطاعت از دين اسلام، پيامبر(ص) و اولواالامر(ع) معنا و ظهور مي‌يابد. (آل عمران، آيات 32 و 132؛ نساء، آيه 59؛ مائده، آيه 92 و آيات ديگر) کسي که بخواهد اين مسئوليت خود را در قبال خداوند به انجام رساند بايد از معصيت پرهيز کند؛ زيرا عصيان نقيض اطاعت است و کسي که عصيان مي‌ورزد از اطاعت سرباز مي‌زند. بنابراين، بزرگ‌ترين خطر براي هر انساني، عصيان از اطاعت است، چنان که ابليس اين‌گونه عمل کرد و موجبات لعن و رانده شدن خود را فراهم آورد.

ريشه اين عصيان مي‌تواند تکبر و استکبار يا جهل و غرور يا هر امر ديگري باشد. بنابراين انسان بايد همواره بکوشد تا گرفتار عصيان نشود و از خطر بزرگ سقوط در شقاوت و دوري از خداوند پرهيز کند. (بقره، آيه93؛ يونس، آيات15 و 91؛ مريم، آيه14)

2‌- و صدق النيه: صداقت در نيت از ديگر مسئوليت‌هاي انسان در برابر خداوند است؛ زيرا اگر حسن فاعلي در کسي تحقق نيابد، عمل او هر چند که از حسن فعلي برخوردار باشد و از مصاديق عمل صالح باشد تأثيري نخواهد داشت.

هر کار نيکي مي‌بايست با نيت خير و خدايي همراه باشد. از اين‌رو در آموزه‌هاي قرآني بر نيت خالص تأکيد بسياري شده و از انسان‌ها خواسته شده که در انجام کارهاي نيک، غير خدا را شريک نگيرند؛ چرا که در اين صورت آن عمل نيک و کار خوب هيچ‌گاه بالا نمي‌رود و موجب رشد و بالندگي انسان نمي‌شود؛ زيرا عمل نيک و صالحي بالا مي‌رود و انسان را مي‌سازد که همراه با نيت خالص و خير الهي باشد. (فاطر، آيه10؛ انسان، آيات8 تا 10)

پس اگر کار نيک و عمل صالح با صدق نيت و خلوص و وجه‌الله بودن همراه نشود، از مصاديق شرک است و هيچ فايده و تأثيري نخواهد داشت. اين خطري است که کارهاي خوب انسان را تهديد مي‌کند؛ چنانکه عمل ريايي نيز اين‌گونه است و موجب تباهي اعمال نيک عبادي و اعمال صالح مي‌شود. (ماعون، آيه6).

3‌- و عرفان الحرمه: مسئوليت ديگر انسان شناخت حرام از حلال است؛ زيرا هرچند که اصل، حليت هر چيزي است و اين قاعده کلي در همه زندگي بشر است؛ چون هر چيزي که خداوند آفريده خير است و شر نيست، ولي بايد توجه داشت که نسبت انسان به اشياء و امور با نسبت آن چيز با جهان هستي متفاوت است؛ زيرا اگر هر چيزي براي خودش مفيد و در وجودش خير است، ولي نسبت به انسان مي‌تواند شر و موجبات ضرر باشد. از آنجايي که بخش کوچکي از امور و اشياء موجود در جهان براي انسان داراي ضررو زيان است مي‌بايست آنها را بشناسد و از آن پرهيز کند.

در حقيقت، شناخت مجموعه کوچکي از محرمات به انسان اين اجازه را مي‌دهد تا از آنها پرهيز کرده و خود را از آسيب‌هاي يقيني و يا احتمالي آن حفظ کند. اگر اصل در رانندگي حرکت در مسير است، ولي شناخت برخي از قوانين بازدارنده و مقررات راهنمايي و رانندگي چون وجود دست‌انداز، چراغ راهنمايي، خطوط متمدد و منقطع و مانند آن مي‌تواند سلامت رانندگان را در جاده تضمين کند.

هرچند که براي حضرت آدم(ع) تنها يک چيز به عنوان ميوه درخت ممنوع، حرام بود ولي براي ايشان و فرزندانش پس از هبوط به دنيا، اموري ديگر حرام شده است که بايد آن محرمات را بشناسد و از آنها اجتناب ورزد. بنابراين، بزرگ‌ترين خطري که انسان را در برابر اطاعت از خداوند تهديد مي‌کند، عدم شناخت محرماتي است که موجب عصيان، دوري و گناه مي‌شود و آسيب‌هاي جدي به انسان وارد مي‌سازد.

4‌- و اکرمنا بالهدي و الأستقامه: در اين عبارت به مسئوليتي اشاره شده است که مي‌تواند زندگي انسان را متحول سازد؛ زيرا انسان پس از هبوط در دنيا، اگر بخواهد به کرامت انساني خود بازگردد و خلافت الهي را به عهده گيرد، نيازمند هدايت الهي از طريق عقل و وحي است، زيرا شرايط زندگي دنيا مي‌تواند عقل را با فجور و عصيان و گناه در پرده قرار داده يا ممهور کند.

بنابراين، خطر بزرگي که انسان را در دنيا تهديد مي‌کند، فقدان هدايت عقلاني و وحياني است. افزون بر اين خطري که انسان بدان تهديد مي‌شود، خطر عدم استقامت است. استقامت به معناي پايداري در مسير قوام و راستي است. بسياري از انسان‌ها گام‌هايي را براي خودسازي برمي‌دارند ولي هرگز به پايان نمي‌رسند و در ميان راه يا خسته مي‌شوند و يا بريده مي‌گردند و يا براي رسيدن، گام‌هايشان سست مي‌شود.

فقدان عزم و استقامت، بزرگ‌ترين دشمن ديرين بشر بوده و هست. از اين رو حضرت آدم(ع) به سبب همين فقدان عزم و استقامت در دام ابليس گرفتار مي‌شود. (طه، آيه 115) و حضرت پيامبر(ص) هنگامي که مامور مي‌شود تا خود و امت خويش را در مسير استقامت نگه دارد، از اين فرمان پير مي‌شود. (هود، آيه 112) چرا که مسئوليت بزرگ و پرخطري است.

مسئوليت‌هاي انسان در برابر اعضا و جوارح

از جمله مسئوليت‌هاي انسان مسئوليت در برابر اعضا و جوارح خودش است؛ زيرا اين مسئوليت‌ها اگر به درستي اعمال شود، انسان فرصت رشد و کمال را به دست مي‌آورد و مي‌تواند به رسيدن به مقامات بلند انساني اميد داشته باشد. البته بايد توجه داشت که هر عضوي همان اندازه که براي رساندن انسان به کمال نقش مهم و اساسي ايفا مي‌کند مانند گوش و چشم که دانش‌هاي مفيد را به انسان مي‌دهد و ابزارهاي مهم شناختي و معرفتي مي‌باشد، همان اندازه خطرناک و خطرساز هم هست.

5. و سدد السنتنا بالصواب و الحکمه: سداد و استحکام زبان در مسير درستي و فرزانگي و هدفمندي از جمله مسائلي است که بايد شخص بدان توجه داشته باشد. به اين معنا که زبان براي اين به انسان داده شده تا آنچه درست است را بگويد و از نادرستي پرهيز کند.

مشکل زبان اين است که با پرگويي، به نادرستي و بيهودگي مي‌افتد و به جاي آنکه سخنان مطابق با واقع و درست بر زبان آورد و به گوش ديگران برساند و زمينه رشد و بالندگي خود و ديگران را فراهم آورد، سخنان کذب و نادرست بر زبان مي‌راند و يا به بيهودگي مي‌افتد و سخنان حکيمانه بر آن جاري نمي‌شود که هدف مثبت و مفيدي را برساند.

در برخي از روايات آمده است که زبان بزرگ‌ترين دشمن بشر است. بسياري از گرفتاري‌ها و بدبختي‌هاي انسان به سبب زبان است. کسي که زبان خود را نگه دارد و محکم سخن گويد خداوند بر زبان او قول صواب و حکمت را جاري مي‌سازد. (نساء، آيه 9؛ احزاب، آيه 70؛ بقره، آيه 269)

6. و املأ قلوبنا بالعلم و المعرفه: دل‌هاي ما را با علم و معرفت پرکن؛ چرا که قلب، مرکز علم و دانش و معرفت است؛ همچنان که محل عواطف و احساسات است.خداوند بارها در قرآن از بيماري قلب سخن به ميان آورده است. زنگار گرفتن قلب به سبب گناهاني است که انسان مرتکب مي‌شود و اجازه نمي‌دهد تا به عنوان منبع شناخت و معرفت و علم و دانش شود. علم به معناي دانش به کليات، و معرفت به معناي دانش به جزئيات نياز انسان است تا مسير خود را بشناسد و در آن مسير حرکت کند و خود را به کمال مطلق برساند.

اگر قلب انسان به علم ومعرفت پر نشود، زنگار مي‌گيرد و از رشد و بالندگي باز ميماند. بي‌گمان اصل انسانيت را بايد در قلب او جست؛ زيرا همه اعضا و جوارح ديگر در خدمت قلب هستند. (بقره، آيات 7 و 10 و 74 و 88؛ اعراف، آيات 179 و 195) اگر انسان بتواند قلب خود را مديريت کند همه اعضا و جوارح خود را مديريت کرده است و از جهل و ناداني گريخته و به بصيرت دست يافته است. کساني به اين علم و معرفت مي‌رسند که داراي تقوا باشند. (بقره، آيه 282 و آيات ديگر)

7. و طهر بطوننا من الحرام و الشبهه: شکم‌هاي ما را از حرام و شبهات پاک گردان؛ زيرا اگر به حرام و غذاهاي شبهه‌ناک نزديک شويم، همه وجود ما آلوده به زنگار مي‌شود و ديگر توانايي تشخيص حق از باطل و خوب از بد را از دست مي‌دهيم؛ چرا که لقمه به شکل خون در همه اعضاي بدن ما حرکت مي‌کند و مغز و قلب ما را تحت تاثير خود قرار مي‌دهد. غذاي آلوده، فکر آلوده و پليد را مي‌سازد و قلب را مريض مي‌کند و عقل را از انسان مي‌گيرد. بنابراين، خطري که شکم را به عنوان يک عضو انساني تهديدمي‌کند، حرام و شبهه است.(نساء، آيه 10)

8. و اکفف ايدينا عن‌الظلم و السرقه: دست‌هاي ما را از ظلم و سرقت باز دار؛ چرا که دست‌ها همواره به تجاوز به حقوق ديگران خو مي‌گيرد و اين بزرگ‌ترين خطري است که دستان ما را تهديد مي‌کند. انساني که به ظلم و سرقت خو گيرد، وجودش را از غذاهاي حرام انباشته مي‌کند و اجازه نمي‌دهد تا در مسير کمال رشد و بالندگي خود قرار گيرد.

9. و اغضض ابصارنا عن الفجور و الخيانه: چشم‌هاي ما را از فجور و خيانت بپوشان؛ زيرا چشم اگر عادت کند تا به هر چيزي بنگرد و پرده‌هاي حيا و عفت را بشکافد و با چشم‌چراني، راه خيانت را بپيمايد، در حرام ميافتد که جز خواري و ذلت و شقاوت چيزي را به همراه نخواهد داشت. از اين رو خداوند از پوشاندن چشمان از فجور وخيانت بارها سخن مي‌گويد و در قرآن بدان دعوت مي‌کند؛ (مومنون، آيات 6 و 7 و آيات ديگر) چرا که سلامت چشم، سلامت قلب را به همراه خواهد داشت؛ چنان که سلامت شکم از غذاهاي حرام و سلامت قلب و جان و روان آدمي را به دنبال دارد.

10. و اسدد اسماعنا عن اللغو و الغيبه: استحکام و استواري گوش از لغو وغيبت يکي ديگر از مسئوليتهاي بشر در برابر اعضاي خود است. انسان مسئول است تا به جاي لغو و بيهوده، گوش خود را با حکمت و سخنان مفيد پر کند و اجازه ندهد تا غيبت بشنود و مطالب نادرست و درست درباره ديگران که ايشان را ناخوش مي‌آيد بشنود و دل را بدان کدر و تيره سازد. (مومنون، آيه3؛ حجرات، آيه 12)

مسئوليت‌هاي انسان در برابر اقشار مردم
افزون بر مسئوليت‌هاي کلاني که انسان در برابر خدا و اعضا و جوارح خود دارد، مسئوليت‌هايي هم در برابر ديگران دارد. اين مسئوليت‌ها متوجه شخص به عنوان نقش اجتماعي که به عهده دارد مي‌باشد. به سخن ديگر، هر انساني با توجه به نقش و مسئوليت‌هاي اجتماعي، مسئوليت‌هايي در برابر ديگران دارد که مي‌بايست به درستي انجام دهد؛ در اينجا به برخي از مسئوليتها و نقش‌هاي انسان در حوزه عمل اجتماعي ونيز خطراتي که اين نقش‌ها را تهديد مي‌کند اشاره مي‌شود:

11- و علي‌المتعلمين بالجهد و الرغبه: کسي که در مقام تعلم و کسب دانش است هزگز نبايد از جهاد علمي که جهاد کبير است دست بر دارد (فرقان، آيه 52) و در اين راه همواره بايد با انگيزه‌هاي غيرمادي و دست‌يابي به حکمت هستي و انسان تلاش و کوشش کند. بنابراين، خطري که متوجه اين صنف از مردمان يعني دانش‌جويان و دانش‌پژوهان است، تنبلي و تکاسل در کنار بي‌انگيزگي و بي‌هدفي است.

12- و علي المستمعين بالاتباع و الموعظه: شنوندگان مي‌بايست سخن حق را بپذيرند و از آن پيروي کرده و از نکات آموزنده و پند‌آموز آن درس زندگي بگيرند. کسي که تنها گوش مي‌دهد ولي جان و دلش تحت تاثير شنيده‌هاي حق قرار نمي‌گيرد و به جاي پند و اندرز گرفتن به مخالفت مي‌پردازد، چنين شيوه نادرست، او را به هلاکت مي‌اندازد. يهوديان اين گونه بودند که سخنان را مي‌شنيدند و به جاي پندپذيري و پيروي، به مخالفت با آن مي‌پرداختند. (بقره، آيه 104؛ نساء، آيه 64)

13- و علي العلماء بالزهد و النصيحه:‌ دنيا‌طلبي و رغبت باطني به آنچه وابسته به دنياست، بزرگ ترين آفت دانشمندان است. لذا آنان بايد بکوشند تا ملکه زهد و بي‌رغبتي به زينتهاي حقيقي و اعتباري دنيا را در خويش تقويت کنند، به گونه‌اي که در باطن به دنيا و متعلقاتش بي‌ميل شوند و زندگي دنيا را جز براي آبادساختن آخرت نخواهند و بدين وسيله زمينه‌ساز اصلاح خويش و رفتار مردم منتظر باشند. واژه «نصح» به معني خلوص تمام و نزاهت از هر شائبه و ناخالصي است.

از اين بخش نوراني چنين برمي‌آيد که دانشمندان بايد هم در انديشه و قول و فعل خويش از هر شائبه آلوده‌کننده‌اي پيراسته باشند و هم با يکرنگي و خلوص، خيرخواه امت باشند و جز به خير و صلاح آنان نينديشند، سخن نگويند و کار نکنند. چنين عالماني از انتظار راستين برخوردارند، زيرا امام منتظر آنان در زهد و نصيحت برترين انسان عصر خويش است و آن کس که با امامش سنخيت ندارد، منتظر او نيست.

14- و علي مرضي المسلمين بالشفاء و الراحه: مسلمان اگر بخواهد به مسئوليت‌هاي فردي و اجتماعي و ديني خود عمل کند نيازمند سلامت و آسايش و آرامش است. از اين رو خداوند به مسلمان اين امکان را بخشيده است تا در سلامت و آرامش و آسايش به خدمت خدا و خلق مشغول شود.

اما کسي که مريض است و از آرامش و آسايش برخوردار نمي‌باشد نمي‌تواند مسئوليت‌هاي فردي و اجتماعي و عبادي و غيرعبادي خود را انجام دهد. از اين روست که بزرگ‌ترين نعمت، سلامت و راحتي دانسته شده است. دولت اسلامي وظيفه دارد شرايط را به گونه‌اي فراهم آورد تا مسلمانان در بهترين حالت از سلامت جسمي و روحي و رواني باشند تا بتوانند به مسئوليت‌هاي انساني خود عمل کنند.

15- و علي موتاهم بالرأفه و الرحمه: تکريم و حرمت مردگان مي‌بايست در دستور کار انسان و جامعه اسلامي باشد؛ زيرا هرگونه کوتاهي در حق ايشان به معني ناديده گرفتن حقوق انساني زندگان نيز مي‌باشد. ارتباط روحي ميان زندگان و مردگان در جامعه اسلامي به گونه‌اي است که نمي‌توان مردگان را به معناي واقعي، نيست شده دانست بلکه حضور آنان به ويژه مخلصان و عباد صالح و شهيدان و عالمان در زندگي زندگان امري انکارناپذير است. بنابراين دعا در حق ايشان به عنوان رأفت و رحمت، در حقيقت پذيرش حضور آنان در زندگي زندگان و تأثيرپذيري از آنهاست.

16- و علي مشايخنا بالوقار و السکينه: خطري که پيران را تهديد مي‌کند، فقدان وقار و سکونت و آرامش است. بنابراين لازم است تاانسان در هنگام پيري توجه بيشتري به مسئله وقار و سکونت خود داشته باشد و به کوچک‌ترين چيزي از کوره در نرود و خشم نگيرد.

سنگيني و وقار در پيران مي‌تواند باعث حفظ حرمت و تکريم آنان شود و از پرخاشگري و اهانت جوانان درامان باشند هرچند که بر جوانان و فرزندان است که نسبت به پيران و والدين تکريم و احسان کنند ولي بر پيران است تا خود شخصيت خود را حفظ کرده و با وقار و سنگيني در جامعه زندگي کنند و به کوچک‌ترين امري خشمگين نشوند و بهانه‌گيري نکنند.

وقار به معناي متانت و سنگيني و در برابر خفت و سبکي است. براساس اين بخش از دعاي نوراني ولي‌عصر(عج) بر کهنسالان بايسته است در انديشه و عمل، متانت خويش را حفظ کنند و از هر عملي که از قدر و قيمت آنها بکاهد و جايگاهشان را پايين آورد بپرهيزند. همچنين بر آنان است که سکينه در پيش گيرند.

سکينه همان استقرار و آرامش جسمي و روحي است. اگرچه اقتضاي طبيعت کهنسالي کم‌صبري و بي‌قراري است، اما بر پيران منتظر امام غايب شايسته و بايسته است تا به هنگام غضب و يا هر زمينه تحريکي ديگري که آنان رابه اضطراب و بي‌ثباتي در گفتار و رفتار مي‌کشاند، آرامش و وزانت خويش را حفظ کنند.

17- و علي‌الشباب بالانابه و التوبه: جوانان درمعرض گناه و فجور بيشتري هستند؛ زيرا زمان جواني اوج رشد و شکوفايي جنسي و غيرجنسي مي‌باشد و قواي جسمي ايشان بيشترين فعاليت و تحرک را دارد. بنابراين بر جوانان است که همواره هوشيار باشند و به توبه و بازگشت به درگاه خدا بينديشند و هرگاه مرتکب خطا و اشتباه و گناهي شدند به درگاه خداوند بازگردند.

18- و علي النساء بالحياء و العفه: زنان در معرض خطر بي‌حيايي و بي‌عفتي هستند. بنابراين لازم است تا به اين دو مسئله توجه بيشتري کنند. سلامت زنان در حيا و عفتشان است و آنها اگر خود را حفظ کنند جامعه نيز سلامت مي‌يابد و مشکلات بسياري از جامعه رخت مي‌بندد؛ اگر جامعه زنان خود را نگه دارد و از حجاب و مانند آن بهره گيرد مي‌توان اميد داشت که از سلامت جامعه برخوردار خواهيم بود.

19- و علي الاغنياء بالتواضع و السعه: مشکل و آفت اساسي ثروتمندان، تکبر و بخل ايشان است. از اين رو خواهان تواضع و فروتني و دست و دلبازي آنان مي‌شود. اگر ثروتمندان تواضع کنندو تکبر را کنار بگذارند و حق مردم تهي‌دست و نيازمند را از وسعت روزي خويش بدهند، دل‌هاي ايشان نيز وسيع مي‌شود. سعه در اين جا به معناي دست و دلبازي و عدم بخل و خساست است.

20- و علي الفقراء بالصبر و القناعه: از سوي ديگران بزرگ‌ترين خطري که فقيران با آن مواجه هستند، فقدان صبر و قناعت است. نداشتن صبر موجب مي‌شود که نسبت به خداوند گستاخ شوند و حتي خود را به تکدي‌گري زده و ذلت و خواري را بپذيرند. قناعت و بهره‌مندي از داشته‌ها بي‌توجه به داشته‌هاي ديگران مي‌تواند ايشان را به سلامت نگه دارد و موجب کفرشان نشود؛ زيرا نزديک است که فقر به سبب همين فقدان صبر و قناعت به کفر و خواري انسان بکشد.

21- و علي الغزاه بالنصر و الغلبه: رزمندگان خواهان پيروزي و چيرگي بر دشمنان هستند، ولي بايد توجه داشته باشند که پيروزي و غلبه تنها در سايه وحدت و ايمان خواهد بود.

22- و علي الاسراء بالخلاص و الراحه: اسيران و شايد زندانيان غيرعمد نيازمند رهايي و راحتي از اسارت و زندان دشمن و بازگشت به خانه خود هستند. توجه به اسيران جامعه مي‌بايست در دستور کار باشد و هرگز جامعه اسيران خود را از ياد نبرد.

23- و علي‌ الامراء بالعدل و الشفقه: مشکل و خطر بزرگي که قشر رهبران و مديران ارشد کشوري را تهديد مي‌کند، ظلم و بي‌رحمي است. بنابراين بايد همواره با عدالت و شفقت نسبت به مردم رفتار کنند و خود را از ظلم و بي‌رحمي در حق ملت دور نگه دارند.

24- و علي الرعيه بالانصاف و حسن السيره: مشکل ملت‌ها در برابر رهبران سياسي و اجتماعي خود اين است که بيرون از دايره انصاف داوري مي‌کنند و برخلاف سيره عقلايي و چارچوب‌هاي قانوني رفتار مي نمايند. از اين رو قضاوت‌هاي آنان بعضا بسيار بد و نادرست است و به توانايي و ظرفيت کشوري و مديريتي رهبران توجه نمي‌کنند و خواهان عدالت فوري و تمام و کمال هستند بي‌آنکه در تحقق آن خود مشارکت سازنده و فعالي داشته باشند.

قوانين و مقررات را دور مي‌زنند و اميد دارند که قانون همه جادر حق ديگران اعمال شود و خود آن را دور بزنند و در سايه همين رفتار ناپسند و سيره نادرست، به همه اميدها و آرزوهاي خودشان برسند. درحالي که راه رسيدن به سعادت جمعي، ارزيابي دقيق از داشته‌ها و داده‌ها و رفتار و سلوک خود به عنوان عضوي از جامعه است. مشارکت فعال در اجراي قوانين و مقررات و انصاف و داوري مبتني بر ظرفيت‌ها و امکانات مي‌تواند جامعه را به سوي رشد و شکوفايي حرکت دهد.

25- و بارک للحجاج و الزوار في الزاد و النفقه: لازم است تا درباره گردشگران ديني توجه خاص شود و شرايط زيستي و محيطي خاصي براي عبادت ايشان فراهم آيد. حضور در اماکن ناشناخته و سفر در مسيرهاي پر خطر نيازمند آن است که توجه خاصي به گردشگران و مسافران ديني شود و همواره زاد و توشه آنان بررسي و در صورت کمبود جبران شود.

26- و اقض ما اوجبت عليهم من الحج و العمره بفضلک و رحمتک يا ارحم الراحمين. همه ما نيازمند سفرهاي زيارتي و رسيدن به مقصد عظماي الهي هستيم. مکه نشانه اي براي مقصد انساني است که مي‌بايست همواره مورد توجه باشد و رسيدن به خانه خدا را به عنوان رسيدن به خدا در دستور کار قرار دهيم.

 دراصطلاح علمای شیعه توقیع، نامه‌ها و فرمان‌هایی است که در زمان غیبت از طرف امام مهدی (عج) به شیعیان خود می رسیده است.

درکتاب‌های معروف مانند: کمال‌الدین شیخ صدوق، غیبت شیخ طوسی، احتجاج طبرسی، بحارالانوار مجلسی و کتب دیگر، حدود هشتاد توقیع از جانب امام زمان(عج) نقل شده است. این توقیعات گنجینه‌ای از معارف الهی محسوب می‌شوند.

على بن محمد سمری آخرین نائب خاص امام زمان(عج) در پانزدهم شعبان سال 329 قمری، پس از حدود سه سال نیابت و بدون وقوع رویداد خاصی، درگذشت و جنازه‌اش را در بغداد دفن کردند.

آخرین توقیع شریف امام زمان(عج) خطاب به آخرین نایب خاص خود، یعنى على بن محمد سمرى است.

هنگامى که زمان رحلت ابوالحسن سمرى فرا رسید و مرگ وى نزدیک گردید، به وى گفتند: چه کسى را جانشین خودتان قرار مي‌دهید؟ او در جواب، توقیعى درآورد و به مردم نشان داد، که متن آن بدین گونه است:

بسم الله الرحمن الرحیم

« یا على بن محمد السمرى اعظم الله اجرا خوانک فیک، فانک میت ما بینک و بین ستة ایام، فاجمع امرک و لاتوص الى احد فیقوم مقامک بعد وفاتک، فقد وقعت الغیبة التامة. فلا ظهور الا بعد اذن الله تعالى ذکره، و ذلک بعد طول الامد و قسوة القلوب و امتلاء الارض جوراً. و سیأتى الى شیعتى من یدعى المشاهدة، الا فمن ادعى المشاهده قبل خروج السفیانى و الصیحة فهو کذاب مفتر، ولاحول و لاقول الا بالله العلى العلى العظیم. فنسخوا هذا التوقیع و خرجوا، فلما کان الیوم السادس عادوا الیه و هو یجود بنفسه فقال له بعض الناس: من وصیک من بعدک؟ فقال: لله امر هو بالعه، و قضى فهذا آخر کلام سمع منه (ره). »

اى علىّ بن محمّد سمرىّ! خداوند اجر برادرانت را در عزاى تو عظیم گرداند که تو ظرف شش روز آینده خواهى مرد، پس خود را براى مرگ مهیّا کن و به احدى وصیّت مکن که پس از وفات تو قائم مقام تو شود که غیبت تامّه واقع شده و ظهورى نیست مگر پس از اذن خداى تعالى و آن پس از مدّتى طولانى و قساوت دل‌ها و پر شدن زمین از ستم واقع خواهد شد.

و به زودى کسانى نزد شیعیان من آیند و ادّعاى مشاهده کنند، بدانید هر که پیش از خروج سفیانى و صیحه آسمانى ادّعاى رؤیت و مشاهده کند دروغگوى مفترى است، و لا حول و لا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ العلیّ العظیم.

پس؛ از آن توقیع استنساخ کردند و از نزد او خارج شدند، و چون روز ششم فرا رسید نزد او بازگشته و او را در حال احتضار بود، یکى از مردمان پرسید: وصىّ تو پس از شما کیست؟

گفت: خداوند را امرى است که خود او رساننده آن است، و فوت کرد. و این آخرین کلامى بود که از او شنیده شد. (1)

 پانوشت:

1. این روایت را می توانید در کتب ذیل ببینید: الاحتجاج، ج 2، ص .478 کمال الدین، ح 2، ص 516، حدیث .44 الغیبة، ص 395، حدیث .365 بحارالانوار، ج 51، ص 360، حدیث 7 و ج 2، ص 151، حدیث 1، و ج 53، ص .318 اعلام الورى، ص .417 الخرایج، ص .1129 عقیدة الشیعه، ص .48 و..




ولادت با سعادت منجی عالم بشریت حضرت صاحب الزمان مهدی موعود (عج) بر همه منتظران عاشق مبارک باد

حضرت صاحب‌الزمان(عج) در کلام رسول اعظم صلوات الله علیه و آله

آیا می‏دانید بخشي از خطبه‏ی غدیر رسول خدا صلوات‌الله علیه و آله که در آن امام علی علیه‌السلام را به جانشینی خود معرفی فرمود، درباره امام مهدي(عج) است؟





آگاه باشيد! همانا آخرين امام، قائم مهدي از ماست.

هان! او بر تمامي اديان چيره خواهد بود.

هشدار! كه اوست انتقام گيرنده از ستمكاران.

هشدار! كه اوست فاتح دژها و منهدم كننده ي آنها.

هشدار! كه اوست چيره بر تمامي قبايل مشركان و راهنماي آنان.

هشدار! كه او خونخواه تمام اولياي خداست.

آگاه باشيد! اوست ياور دين خدا.

هشدار! كه از دريايي ژرف پيمانه هايي افزون گيرد.

هشدار! كه او به هر ارزشمندي به اندازه ي ارزش او و به هر نادان و بي ارزشي به اندازه ي ناداني اش نيكي كند.

هشدار! كه او نيكو و برگزيده ي خداوند است.

هشدار! كه او وارث دانش ها و حاكم بر ادراك هاست.

هان! بدانيد كه او از سوي پروردگارش سخن مي گويد و آيات و نشانه هي او را برپا كند. بدانيد همانا اوست باليده و استوار.

بيدار باشيد! هموست كه [اختيار امور جهانيان و آيين آنان ] به او واگذار شده است.

آگاه باشيد! كه تمامي گذشتگان ظهور او را پيشگويي كرده اند.

آگاه باشيد! كه اوست حجّت پايدار و پس از او حجّتي نخواهد بود.(2) درستي و راستي و نور و روشنايي تنها نزد اوست.

هان! كسي بر او پيروز نخواهد شد و ستيزنده ي او ياري نخواهد گشت.

آگاه باشيد كه او ولي خدا در زمين، داور او در ميان مردم و امانتدار امور آشكار و نهان است.

متن عربی:

أَلا إِنَّ خاتَمَ الْأَئِمَةِ مِنَّا الْقائِمَ الْمَهْدِي.

أَلا إِنَّهُ الظّاهِرُ عَلَي الدِّينِ.

أَلا إِنَّهُ الْمُنْتَقِمُ مِنَ الظّالِمينَ.

أَلا إِنَّهُ فاتِحُ الْحُصُونِ وَهادِمُها.

أَلا إِنَّهُ غالِبُ كُلِّ قَبيلَةٍ مِنْ أَهْلِ الشِّرْكِ وَهاديها.

أَلاإِنَّهُ الْمُدْرِكُ بِكُلِّ ثارٍ لاَِوْلِياءِالله.

أَلا إِنَّهُ النّاصِرُ لِدينِ الله.

أَلا إِنَّهُ الْغَرّافُ مِنْ بَحْرٍ عَميقٍ.

أَلا إِنَّهُ يَسِمُ كُلَّ ذي فَضْلٍ بِفَضْلِهِ وَ كُلَّ ذي جَهْلٍ بِجَهْلِهِ.

أَلا إِنَّهُ خِيَرَةُالله وَ مُخْتارُهُ.

أَلا إِنَّهُ وارِثُ كُلِّ عِلْمٍ وَالُْمحيطُ بِكُلِّ فَهْمٍ.

أَلا إِنَّهُ الُْمخْبِرُ عَنْ رَبِّهِ عَزَّوَجَلَّ وَ الْمُشَيِّدُ لاَِمْرِ آياتِهِ.

أَلا إِنَّهُ الرَّشيدُ السَّديدُ.

أَلا إِنَّهُ الْمُفَوَّضُ إِلَيْهِ.

أَلا إِنَّهُ قَدْ بَشَّرَ بِهِ مَنْ سَلَفَ مِنَ الْقُرونِ بَيْنَ يَدَيْهِ.

أَلا إِنَّهُ الْباقي حُجَّةً وَلاحُجَّةَ بَعْدَهُ وَلا حَقَّ إِلاّ مَعَهُ وَلانُورَ إِلاّعِنْدَهُ.

أَلا إِنَّهُ لاغالِبَ لَهُ وَلامَنْصورَ عَلَيْهِ.

أَلاوَإِنَّهُ وَلِي الله في أَرْضِهِ، وَحَكَمُهُ في خَلْقِهِ، وَأَمينُهُ في سِرِّهِ وَ علانِيَتِهِ خطبه. (1)